Ik Oankar

 

La forme de Sargun de Ik Oankar, avec Brahma, Vishnu et Mahesh (Trimurti) se réunissant.

Lorsque le Shabad ‘Ik Oankar’ est traduit en anglais standardisé, la traduction est “Il n’y a qu’un seul Dieu”. Cette traduction est inexacte et enlève le sens réel et Gyaan (connaissance spirituelle) que Sri Guru Nanak Dev Ji s’est propagé. Ici, nous avons tenté de donner une description précise du terme «Ik Oankar», avec les bénédictions d’Akaal Purakh Ji. Avant le Katha de Ik Oankar, le Bani Manglacharan traditionnel du Sri Gurpartap Suraj Parkash Granth Ji est lu:

ਸ਼੍ਰੀ ਨਾਨਕ ਪਦ ਪੰਕਜ ਬੰਦਨ । ਸਿਮਰੋਂ ਅੰਗਦ ਦੋਖ ਨਿਕੰਦਨ ।

Je rends hommage aux Pieds de Lotus de Sri Guru Nanak Dev Ji, je me souviens du destructeur de la douleur, Sri Guru Angad Dev Ji.

ਅਮਰਦਾਸ ਗੁਰ ਹਿਰਦੇ ਧਯਾਵੌਂ । ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰ ਰਾਮਦਾਸ ਗੁਨ ਗਾਵੌਂ ।।੯੮।।

Dans mon cœur je me concentre sur Guru Amardaas, je chante les louanges de Sri Guru Ramdaas Ji.

ਸ਼੍ਰੀ ਅਰਜਨ ਬਿਘਨਨਿ ਕੇ ਨਾਸ਼ਕ । ਹਰਿਗੁਬਿੰਦ ਸ਼ੁਭ ਸੁਮਤਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਕ ।

Sri Guru Arjan Dev Ji est le destructeur des obstacles, Sri Guru Hargobind Sahib émane la bonne pensée

ਸ਼੍ਰੀ ਹਰਿਰਾਇ ਨਮੋ ਕਰ ਜੋਰੀ । ਗੁਰੁ ਹਰਿਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਮਨਾਇ ਬਹੋਰੀ ।।੯੯।।

À Sri Guru Harrai, je plie les mains en salutations, je concentre mon attention sur Sri Guru Harkrishan Sahib.

ਤੇਗ ਬਹਾਦਰ ਪਰਮ ਕ੍ਰਿਪਾਲਾ । ਸ਼੍ਰੀ ਗੁਰੁ ਗੋਬਿੰਦ ਸਿੰਘ ਬਿਸਾਲਾ ।

Sri Guru Tegh Bahadur est le plus miséricordieux, Sri Guru Gobind Singh est sans fin.

ਧਰੌਂ ਧਰਾ ਪਰ ਪੁਨ ਪੁਨ ਸੀਸਾ । ਬੰਦੋ ਬਾਰ ਬਾਰ ਜਗਦੀਸ਼ਾ ।।੧੦੦।।

Sur le sol, je place ma tête encore et encore, au Seigneur du Monde, je répète mes salutations encore et encore.

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰ ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਉਤਰਾਰਧ ਅਧਯਾਯ ੫੭, ਜਿਲਦ ੪
Sri Gur Nanak Prakash [first section of Gurpratap Suraj Granth], Section Two, Chapter 57

ਜਿਸ ਮਹਿਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤੁ ਗਯਾਨ ਹੈ ਮਾਣਿਕ ਭਗਤਿ ਵਿਰਾਗ ।
ਗੁਰੂ ਗ੍ਰੰਥ ਸਾਹਿਬ ਉਦਧਿ ਬੰਦੋਂ ਕਰਿ ਅਨੁਰਾਗ ।।੧।।

Sri Guru Granth Sahib est un océan, dans lequel la forme de la sagesse est Amrit, et la forme de dévotion et de désir spirituel est le Joyau, avec amour je le salue

ਸ੍ਰੀ ਗੁਰ ਨਾਨਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼, ਪੂਰਬਾਰਧ ਅਧਯਾਯ ੫੯

Sri Gur Nanak Prakash [première section de Gurpratap Suraj Granth], Section 1, Chapitre 59

ਕਹਾ ਬੁੱਧਿ ਪ੍ਰਭ ਤੁੱਛ ਹਮਾਰੀ ॥ ਬਰਨ ਸਕੈ ਮਹਿਮਾ ਜੁ ਤਿਹਾਰੀ ॥

Seigneur, comment mon intelligence sans valeur peut-elle raconter ta splendeur?

ਹਮ ਨ ਸਕਤ ਕਰ ਸਿਫਤ ਤੁਮਾਰੀ ॥ ਆਪ ਲੇਹੁ ਤੁਮ ਕਥਾ ਸੁਧਾਰੀ ॥੩॥

Malgré mon désir de chanter Vos louanges, je suis incapable de le faire. You may amend the story (which I am going to narrate).(3) Vous pouvez modifier l’histoire (que je vais raconter). (3)

 

ੴ Ik Oankar
Ik (1)
Dans le Pavitar Saroop du Guru Granth Sahib Ji Maharaj, Maharaj commence le Bani avec la belle Manglacharan, le Mool Mantar Shabad, en commençant par Ik (1). Maharaj n’utilise pas Gurmukhi pour écrire ‘Ik’ (ਇੱਕ). Maharaj commence ici le Gurbani sous la forme de la numérologie, illustrant que tout commence à partir d’un, et tout est créé à partir d’un. Évidemment, le monde lui-même est fait de nombres binaires, (01011101 …) donc ici, Parmeswar ne dit pas simplement qu’il y a ‘Ik’ dans Gurmukhi, mais nous dit qu’il y a plus de Shabad ‘Ik’, ce qui implique qu’il y a une clé mathématique et mystique.
La question se pose, “Quelle est la clé de la numérologie?”
Quand nous lisons bani, nous savons que Bani est lu dans un rythme. Ce rythme s’appelle un ‘Chand-Bandi’. Le type de ‘Chand’ est normalement dirigé par un titre, définissant le type de rythme dans lequel le Bani doit être récité. Les deux bâtons (||) à la fin de Gurbani sont appelés Dandeh. Les Dandeh contrôlent le rythme / la fréquence des Bani. Comme indiqué dans Sri Guru Granth Sahib Ji, la vie a commencé avec le Shabad qui est une vibration / fréquence sonore. Le Gurbani est aussi un «battement binaural», une fréquence qui peut altérer la vie / la santé / l’humeur elle-même. Les vers qui ont un titre de ‘Dohra’, ‘Svaiye’, ‘Kabit Svaiye’ sont normalement composés de temps, allant de 2, 4, 6, 8, 16 temps et ainsi de suite. Par conséquent, Maharaj Ji ici en utilisant le terme Ik, est au-delà du terme de compréhension et ne signifie pas seulement le terme «Dieu». Par exemple, le shabad ou mot, Paramatama, si décomposé en sanskrit, ajoute jusqu’à 24 comme:
• Pa -5
• R-2
• Ma -4,5
• Ta-8
• Ma -4,5
. Maharaj Ji a décrit le Katha des 24 Avtars (Choubis Avtar). Suite à cela, ce n’est pas une coïncidence qu’il y ait 24 Astpadis à Sri Sukhmani Sahib. Par conséquent, le nombre 24 se traduit par Parmatama, étant endossé par l’utilisation cohérente du nombre «24».
Oankaar (ਓਅੰ)
Oora (ਓ)
Chaque fois que nous voyons ce Shabad avec Ik en face de lui, nous voyons ce manglacharan comme Ik Oangkar. Bien que ce soit juste une lettre, nous voyons cette lettre / Shabad / Akhar comme étant Oangkar, bien qu’Oankgar soit orthographié comme Oangkar (ਓਅੰਕਾਰ). Encore une fois, pourquoi est-ce que nous lisons Oora comme ‘Oankar’? Cela indique clairement que l’Oora est un logo plutôt qu’un mot.
Les logos ont une signification secrète. Comme à l’époque Sanatan, les logos étaient utilisés et sont toujours utilisés dans les services secrets, qu’il s’agisse d’un logo sportif, d’un atome ou d’un insigne royal. Ici à Gurbani, Maharaj Ji a utilisé l’Akhar Oora. Quand le Guru a écrit Ik Oangkar au début de Gurbani, de nombreux pandits ont défié Sri Guru Nanak Dev Ji en disant: “Pourquoi n’avez-vous pas composé le Bani en commençant par Om?” Guru Nanak Dev Ji a déclaré que “Om” est une salutation et une l’attribution à la Trimurti (Brahma, Vishnu et Mahesh) et il n’y a aucune salutation au ‘Un’.
Encore une fois, à Sanatan, les écritures islamiques, ils ont été ouverts avec le numéro 786. Si OM en sanscrit devait être inversé, vous auriez lu les numéros comme «786». Ainsi, Oora, connu comme Oangkar est un logo clair avec des connotations cachées. Si nous regardons très attentivement dans le logo / symbole oora, nous verrons le numéro ‘3’ qui renvoie aux 3 vertus de la création, connu sous le nom de Treh Gun. Un autre vers qui reflète à ceci est ‘Thaal Vich Tin Vastoo Paiyo, Sat Santok Veecharo’ (Ang 1429 Sri Guru Granth Sahib Ji). La plaque (Thaal) signifie l’illusion Maya, avec «Sat Santok Veecharo» étant les trois vertus. Ces trois prinicpaux peuvent être reflétés dans Gurbani, vu dans “Aad Sach Jugaad sach Hai Bhee Sach” (Japji Sahib) montrant le passé (1), présent (2) et futur (3), l’état de sommeil (1), rêve (2), wake (3) et le stade de bachpan (1), javani (2) et buddehpa (3). (Vie précédente, jeune âge, vieillesse) et au sein du Créateur (1), Conservateur (2), Destructeur (3) (Brahma, Vishnu Mahesh-Eka Mai, Jugat Viyaiee Tin Chele Parvaan, Ik sansari Ik Bhandari Ik Laie Deeban) avec le ‘Tre-Lok’, le ciel (1) la terre (2) l’enfer (3). Encore une fois, ce sont les Treh Gun.
Les Treh Gun sont en outre définis par les vertus de Satogun, Rajogun et Tamalgun. Satogun, étant un avastha divin pur (état d’esprit), le Rajogun étant un avastha souverain, ayant une avastha également équilibrée d’avoir à la fois satogun et tamalgun, menant à Raj-Jogi (Sant Sipahi), et Tamalgun étant un sombre avastha, être martial. Le Satogun et le Tamalgun ont des degrés différents, similaires à une échelle de pH, avec 7 (neutre) étant Rajogun, avec Satogun étant 14 (Alkali) et Tamalgun étant 1 (Acidic). Quand on devient trop Tamal, ils deviennent plus proches de 1 sur l’échelle pH, et quand on devient trop Sadhu, ils se déplacent vers 14, donc il est important de garder un équilibre (Rajogun) au niveau de pH 7. Ces 3 principes sont infinis est évident, mais déguisé, sont omniprésents. On croit que son régime alimentaire peut déclencher chacun des 3 Gun. Par exemple, les produits laitiers et la nourriture de base mène à Satogun. La viande de Chatka donne une nuance plus légère de Tamalgun, alors que la viande halal de Haraam donne une nuance plus foncée de Tamalgun. Cependant, l’alcool conduit à un autre état de Tamal plus sombre. C’est pourquoi, dans le Puratan Rehatnama de Bhai Daya Singh Ji, il est dit que le Kirpan doit toucher la nourriture avant de la consommer. (ਕਰਦਭੇਟ ਬਿਨ ਪਾਨ ਨਹ‌ਿ ਅਕਾਲ ਭਾਵ ਸਤ ਭਾਖ Sans le poignard touchant la nourriture, il ne mange pas, il contemple Akaal (l’immortel) ou Sat).
En plus de cela, les actions que nous commettons peuvent aussi avoir un impact sur notre avastha. C’est pourquoi Nishkam Seva est une partie importante du Khalsa Dharam. C’est pourquoi le Khalsa ne croit ni à la chance ni à la malchance, ni à la richesse ou au matérialisme. Nous ne définissons pas non plus les actions ou les objets comme bons ou mauvais, car ces vertus existent chez tous. L’objet est d’avoir un équilibre (Sehaj Avastha). Ceci est une brève traduction de ‘Oang’.
Kaar (ਕਾਰ)
La ligne levée au-dessus de l’Oora signifie le «Kaar». Ce sont les 3 modes qui entrent en jeu et qui sont en cours de création. Encore, ces 3 vertus dérivent du ‘un’. Par conséquent, quand nous voyons les traductions de Ik Oankaar comme ‘Il n’y a qu’un seul Dieu’, cette traduction a semblé être une traduction biblique qui a été standardisée, bien que comme on le voit, comme l’Oora se joint au Kaar, il n’y a pas de ‘ mais ‘ou la séparation du’ Un ‘ou’ Ik ‘. La traduction a été standardisée et substituée pour tromper le Panth comme on le voit dans la traduction moderne, et pour priver le Panth de la vraie connaissance que le Gourou nous a transmise.
Dans le passé, les Akali Nihang Singh partageaient rarement cette sagesse spirituelle (Gyaan) avec n’importe qui, et ne donnaient ce Gyaan qu’à ceux qui faisaient preuve d’une grande initiative. Ceci est approuvé comme au sein de Gurbani, Ik Oangkar Satgur Parsad est souvent déclaré par le Guru Sahibs. Cela est dû à la Parsad (bénédiction) du vrai Guru (SatGur) étant sous une forme verbale, et est une grande bénédiction pour quiconque le lira en raison de l’immense connaissance qu’il contient.